Cómo el amor de un padre por su hija desafió la “cultura de la violación” de la India

• La película de Nisha Pahuja, To Kill a Tiger [Matar a un tigre], cuenta la historia de la negativa de una niña a ser avergonzada por su violación en grupo y la lucha de un padre por la justicia, desafiando la hostilidad de una aldea y el peso muerto del patriarcado.

Cuando su hija de 13 años llegó a casa hace seis años y le contó a su padre que había sido violada en grupo, Ranjit se embarcó en una misión para obtener justicia de una manera casi inaudita en la India rural.

En contra de los deseos de toda la aldea del estado oriental de Jharkhand y desafiando la cultura altamente patriarcal de la India, el productor de arroz denunció el crimen a las autoridades y siguió el caso sin descanso hasta que los tres hombres fueron llevados a juicio.

Su historia se cuenta en To Kill a Tiger, un documental de la galardonada directora indio-canadiense Nisha Pahuja.

La película sigue 14 meses de decidida búsqueda de justicia por parte de la familia, en un país cuya “cultura de la violación” lo vuelve ser considerado el lugar más peligroso del mundo para niñas y mujeres, con altas tasas de agresión sexual registradas pero donde se estima que el 99% de las violaciones los casos no se denuncian.

Kiran* estaba en una boda la noche del 9 de abril de 2017. Se había quedado a bailar cuando sus padres regresaron a casa. Aproximadamente a medianoche, tres hombres del pueblo la arrastraron al bosque y la atacaron. Entre los acusados se encuentra su primo.

Como la ley india debe ocultar su nombre, la película rompe la norma al mostrarla en pantalla. A menudo se la ve con cintas de colores en el pelo, “un símbolo de su inocencia, niñez y resiliencia”, dice Pahuja.

«Cuando terminó la edición, Kiran era mayor de edad y después de ver la película con sus padres decidió que no quería que la escondieran», dice Pahuja. «Quería presentarse y animar a otros supervivientes».

La familia se enfrentó a una profunda hostilidad después de que Ranjit, a quien se hace referencia sólo por su nombre, presentara un caso contra los hombres. Los aldeanos esperaban que Kiran se casara con uno de sus abusadores, como suele ser la práctica.

La película muestra a la familia siendo condenada al ostracismo; Los aldeanos se ponen del lado del acusado y algunos se burlan de lo que perciben como fracaso de Ranjit a la hora de proteger a su hija.

Pero el reservado y modesto granjero y su esposa, Jaganti, se mantienen desafiantes incluso cuando la presión aumenta. La película muestra a Ranjit dudando a veces de sí mismo, pero dice: “Cuando pienso en ella [Kiran], mi miedo desaparece”.

Pahuja dice: “Ranjit no es una persona que habla, así que todo se refleja en su rostro. Tiene una terrible “cara de póquer”; realmente sabes lo que está pasando… Es un ser humano muy honesto”.

Pahuja se enteró del caso mientras hacía una película sobre un proyecto de la Fundación Srijan para abordar las actitudes masculinas hacia las mujeres. Ranjit estaba inscrito en el programa.

Los trabajadores sociales de la fundación apoyaron a la familia y un activista le dijo al cineasta que el caso “cambió las reglas del juego”.

“Un padre que lucha por su hija en un caso de violación. Esto no es una cosa pequeña. Nunca sucede”, afirma el activista. «Esta no es una familia común y corriente».

Pero un comentario de una anciana de la aldea resalta la magnitud del desafío: “Esto podría haberse solucionado en la aldea”, dice la mujer. «Ya tuvieron relaciones sexuales, sería mejor casarlos».

El documental de Pahuja sigue a Ranjit paseando por el edificio del tribunal en Ranchi, la capital de Jharkhand, donde el fiscal se ocupa de unos 500 casos similares, pero lo apoya, a pesar de que la investigación no sigue los procedimientos básicos en la escena del crimen.

A medida que se acerca el juicio, los aldeanos amenazan a Ranjit y se vuelven cada vez más hostiles hacia el equipo de filmación. Los líderes locales le advierten que abandone el caso en aras de la “armonía” de la aldea.

El día que declara, Kiran se pone un bindi en la frente y se viste con sus mejores galas. Es como rendir un examen escolar, dice.

Pahuja dice que la legislación se modificó después de la violación en grupo y el asesinato de una joven en un autobús de Delhi en 2012. Se fortaleció la Ley de protección de los niños contra los delitos sexuales. «Lo que no ha cambiado lo suficientemente rápido es la cultura», afirma.

“A menos que en la India comencemos a cambiar la definición de masculinidad, a menos que comencemos a trabajar con hombres y niños, los titulares que salen de la India y la violencia que se inflige a las mujeres en la India – y a los niños en la India, para ser francos – no va a cambiar. La causa fundamental es la forma en que criamos a nuestros hijos”.

Pahuja, que está trabajando con La organización de derechos humanos Igualdad Ahora, para presionar a los tribunales y a la policía sobre las cuestiones planteadas en la película, dice que en las discusiones posteriores a las proyecciones se seguía planteando una pregunta: ¿por qué Ranjit hizo lo que hizo?

“Ranjit simplemente se negó a aceptar el status quo y, por eso, nos mostró que el cambio es posible”, dice.

* La ley india impide la publicación del nombre de las supervivientes de agresión sexual.

Fuente: theguardian